Точная мысль
О выборе
Постоянно приходится наблюдать в церковной среде особую озабоченность по отношению ко всему, так называемому, «благодатному» — освящённому, благословлённому, чудотворному и тому подобному, словно возня вокруг этого и является самой сутью религиозной жизни. При этом верующие люди часто оказываются охвачены неким мистическим ажиотажем, доходящим до ритуального энтузиазма (от греч. — одержимость). В потребительской гонке «за благодатью» они, как голодные младенцы, жадно сосущие молоко из груди матери, это молоко, а не саму мать, воспринимают источником своего бытия. Но то, что естественно для малых и неразумных, в том не может реализоваться жизнь призванных ко взрослой духовной мудрости. Ведь при подмене любой сущности её свойствами, сразу же происходит утрата общения, делая из любой уникальной ценности лишь средство и расходный материал — и из себя самого в первую очередь. Именно поэтому в ранние периоды становления христианской Церкви велись столь ожесточённые богословские битвы о понятии «благодать», которая от Бога исходит, в тварном мире проявляется, Богу свойственна, но при этом не является самой божественной сущностью.
Смертельной ересью является подмена Бога — Его благодатью. Мы воспринимаем Бога ПОСРЕДСТВОМ Его благодати, которая хоть и нетварна, но не есть Сама божественная сущность, несоединимая ни с чем тварным, и потому непостижимая. Именно поэтому Бог и СВЯТ (евр. — отделён). Но при всей совершенной потусторонности, Бог открыт для всех, и устремлён ко всем, кто принимает эту Его открытость. (Это парадокс!) Бога невозможно уловить, или удержать, но можно лишь «встретить», стремясь Ему навстречу. И в этой встрече, как взаимоустремлённой духовной динамике, и совершается вся возможная полнота общения и познания — неслиянно и неразделимо. Истинное единство человека с Богом возможно только в нашем восприНятии богочеловеческого единства во Христе, через деятельное усвоение сущностного (по человеческому естеству) единства с Ним, а не по каким-то внешним формам традиционного религиозного поведения. Чтобы Бог во Христе стал родным, необходимо, чтобы всё Им возлюбленное стало человеку таким же родным и любимым. Только в этом богоуподоблении и совершается преображающая тайна бытия, заложенная в Его образе в каждом человеке, но не доступная для человеческой природы, без свободной (надъестественной) реализации воли человека.
Жизнь людей в эмпирической церкви постоянно и во все времена пребывает в процессе скатывания от напряженного поиска встречи с Самим Богом к деловитому и комфортному оперированию божественной благодатью. Именно с этим неизживаемым и убийственным духовным вырождением и идёт всегда борьба «малого стада», удерживающего всех остальных от тотального поражения и распада, подобно борьбе иммунной системы внутри живого организма. Главное условие сохранения живого «дыхания» Церкви — чтобы «иммунные клетки» не боялись инфекции, которой они противостоят, то есть чтобы они сами не были поражены смертельной болезнью — СТРАХОМ, толкающим их на потребительское накопление запасов (благодати) в увеличиваемых житницах. «Не бойся, малое стадо!» (Лк 12:32)
Есть один поразительный современный образ Иуды Искариота, а по сути — это икона духовного выбора каждого христианина, да и просто любого человека. На ней Иуда, которому открыт путь уподобления Учителю, изображен облечённым в те же царственные ризы, что и одеяния на иконах Господа Иисуса. Он слушает дьявола, в образе старца-подвижника (первосвященника), вставшего между ним и Древом Жизни. Дьявол не может преградить путь Древа Жизни к людям, но может встать перед человеком и посулить ему Его замену — ЭКВИВАЛЕНТ Жизни в виде ресурса жизненных возможностей, материальным символом чего и являются деньги. Вместо Самой Жизни искуситель предлагает жизненные силы, вместо сущности — её свойства, вместо богоподобной свободы — свободу реализации всех возможностей.
Лицо Иуды выглядит в точности, как и лицо Христа, но только на нём отражена печать глубинного страх. По сути, это «икона» Христа (христианина), искушаемого дьяволом и принявшего все три его основных искушения — комфорт, чудо и власть. Он смотрит с этого образа на нас так, словно мы смотримся в зеркало. И он, через этот свой духовный выбор, спрашивает нас: «Ты с кем? Ты в деле? Ты в доле? ТЕБЕ ТАК ЖЕ СТРАШНО?!

